《中庸章句》

　　《中庸章句》出自《四書集注》�！端臅�集注》是朱熹的代表著作之一，也是四書上升為儒家經(jīng)典的地位以后，諸多注解中最有權(quán)威和影響最大的一種。下面是小編精心整理的《中庸章句》，希望對(duì)大家有所幫助。

　　中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。

　　子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理�！贝似�乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。修，品節(jié)之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣。故子思于此首發(fā)明之，讀者所宜深體而默識(shí)也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。離，去聲�！鸬勒�，日用事物當(dāng)行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時(shí)不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。見，音現(xiàn)。隱，暗處也。微，細(xì)事也。獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。言幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形而幾則已動(dòng)，人雖不知而己獨(dú)知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼，而于此尤加謹(jǐn)焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。樂，音洛。中節(jié)之中，去聲。喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。致中和，天地位焉，萬物育焉。致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之，以至于應(yīng)物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗(yàn)至于如此。此學(xué)問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實(shí)亦非有兩事也。故于此合而言之，以結(jié)上文之意。

　　右第一章。

　　子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其實(shí)體備于己而不可離，次言存養(yǎng)省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。

　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。君子之中庸也，君子而時(shí)中;小人之中庸也，小人而無忌憚也�！蓖趺C本作“小人之反中庸也”，程子亦以為然。今從之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。蓋中無定體，隨時(shí)而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹(jǐn)不睹、恐懼不聞，而無時(shí)不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。

　　右第二章。

　　此下十章，皆論中庸以釋首章之義。文雖不屬，而意實(shí)相承也。變和言庸者，游氏曰：“以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸是也�！比恢杏怪�中，實(shí)兼中和之義。

　　子曰：“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”鮮，上聲。下同。過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。論語無能字。

　　右第三章。

　　子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也;道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。知者之知，去聲。道者，天理之當(dāng)然，中而已矣。知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行;愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知;不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。人莫不飲食也，鮮能知味也�！钡啦豢呻x，人自不察，是以有過不及之弊。

　　右第四章。

　　子曰：“道其不行矣夫!”夫，音扶。由不明，故不行。

　　右第五章。

　　此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。

　　子曰：“舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎!”知，去聲。與，平聲。好，去聲。舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。

　　右第六章。

　　子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也�！庇柚�之知，去聲。罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，網(wǎng)也;擭，機(jī)檻也;陷阱，坑坎也;皆所以掩取禽獸者也。擇乎中庸，辨別眾理，以求所謂中庸，即上章好問用中之事也。期月，匝一月也。言知禍而不知辟，以況能擇而不能守，皆不得為知也。

　　右第七章。

　　承上章大知而言，又舉不明之端，以起下章也。

　　子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣�！被�，孔子弟子顏淵名。拳拳，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。顏?zhàn)由w真知之，故能擇能守如此，此行之所以無過不及，而道之所以明也。

　　右第八章。

　　子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也�！本�，平治也。三者亦知仁勇之事，天下之至難也，然不必其合于中庸，則質(zhì)之近似者皆能以力為之。若中庸，則雖不必皆如三者之難，然非義精仁熟，而無一毫人欲之私者，不能及也。三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。

　　右第九章。

　　亦承上章以起下章。

　　子路問強(qiáng)。子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?與，平聲。抑，語辭。而，汝也。寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。寬柔以教，謂含容巽順以誨人之不及也。不報(bào)無道，謂橫逆之來，直受之而不報(bào)也。南方風(fēng)氣柔弱，故以含忍之力勝人為強(qiáng)，君子之道也。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。衽，席也。金，戈兵之屬。革，甲胄之屬。北方風(fēng)氣剛勁，故以果敢之力勝人為強(qiáng)，強(qiáng)者之事也。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯!中立而不倚，強(qiáng)哉矯!國有道，不變?nèi)�焉，�?qiáng)哉矯!國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯!”此四者，汝之所當(dāng)強(qiáng)也。矯，強(qiáng)貌。詩曰“矯矯虎臣”是也。倚，偏著也。塞，未達(dá)也。國有道，不變未達(dá)之所守;國無道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強(qiáng)，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血?dú)庵畡偅�而進(jìn)之以德義之勇也。

　　右第十章。

　　子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。素，按漢書當(dāng)作索，蓋字之誤也。索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也，圣人豈為之哉!君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。遵道而行，則能擇乎善矣;半涂而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯圣者能之。不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半涂而廢，是以遯世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯圣者能之而已。

　　右第十一章。

　　子思所引夫子之言，以明首章之義者止此。蓋此篇大旨，以知仁勇三達(dá)德為入道之門。故于篇首，即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜，知也;顏淵，仁也;子路，勇也：三者廢其一，則無以造道而成德矣。余見第二十章。

　　君子之道費(fèi)而隱。費(fèi)，符味反。費(fèi)，用之廣也。隱，體之微也。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉;夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉。與，去聲。君子之道，近自夫婦居室之間，遠(yuǎn)而至于圣人天地之所不能盡，其大無外，其小無內(nèi)，可謂費(fèi)矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。蓋可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。則舉全體而言，圣人固有所不能盡也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子問禮問官之類;所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類�！庇拗^人所憾于天地，如覆載生成之偏，及寒暑災(zāi)祥之不得其正者。詩云：“鳶飛戾天，魚躍于淵。”言其上下察也。鳶，余專反。詩大雅旱麓之篇。鳶，鴟類。戾，至也。察，著也。子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費(fèi)也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。故程子曰：“此一節(jié)，子思吃緊為人處，活潑潑地，讀者其致思焉�！本�子之道，造端乎夫婦;及其至也，察乎天地。結(jié)上文。

　　右第十二章。

　　子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章，雜引孔子之言以明之。

　　子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠(yuǎn)于人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務(wù)為高遠(yuǎn)難行之事，則非所以為道矣詩云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。睨，研計(jì)反。詩豳風(fēng)伐柯之篇�？�，斧柄。則，法也。睨，邪視也。言人執(zhí)柯伐木以為柯者，彼柯長短之法，在此柯耳。然猶有彼此之別，故伐者視之猶以為遠(yuǎn)也。若以人治人，則所以為人之道，各在當(dāng)人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責(zé)之以其所能知能行，非欲其遠(yuǎn)人以為道也。張子所謂“以眾人望人則易從”是也。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳“齊師違谷七里”之違。言自此至彼，相去不遠(yuǎn)，非背而去之之謂也。道，即其不遠(yuǎn)人者是也。施諸己而不愿亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠(yuǎn)于人者可見。故己之所不欲，則勿以施之于人，亦不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂“以愛己之心愛人則盡仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也;所求乎臣，以事君未能也;所求乎弟，以事兄未能也;所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡;言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾!”子、臣、弟、友，四字絕句。求，猶責(zé)也。道不遠(yuǎn)人，凡己之所以責(zé)人者，皆道之所當(dāng)然也，故反之以自責(zé)而自修焉。庸，平常也。行者，踐其實(shí)。謹(jǐn)者，擇其可。德不足而勉，則行益力;言有余而讱，則謹(jǐn)益至。謹(jǐn)之至則言顧行矣;行之力則行顧言矣。憊慥，篤實(shí)貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，贊美之也。凡此皆不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂“以責(zé)人之心責(zé)己則盡道”是也。

　　右第十三章。

　　道不遠(yuǎn)人者，夫婦所能，丘未能一者，圣人所不能，皆費(fèi)也。而其所以然者，則至隱存焉。下章放此。

　　君子素其位而行，不愿乎其外。素，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當(dāng)為，無慕乎其外之心也。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難;君子無入而不自得焉。難，去聲。此言素其位而行也。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。援，平聲。此言不愿乎其外也。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。易，去聲。易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不愿乎外也。徼，求也。幸，謂所不當(dāng)?shù)枚�得者。子曰：“射有似乎君�?失諸正鵠，反求諸其身�！闭�，音征。鵠，工毒反。畫布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中，射之的.也。子思引此孔子之言，以結(jié)上文之意。

　　右第十四章。

　　子思之言也。凡章首無“子曰”字者放此。

　　君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。辟、譬同。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴;兄弟既翕，和樂且耽;宜爾室家;樂爾妻帑。”好，去聲。耽，詩作湛，亦音耽。樂，音洛。詩小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦樂也。帑，子孫也子曰：“父母其順矣乎!”夫子誦此詩而贊之曰：人能和于妻子，宜于兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引詩及此語，以明行遠(yuǎn)自邇、登高自卑之意。

　　右第十五章。

　　子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎!程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之跡也�！睆堊釉唬骸肮砩裾�，二氣之良能也�！庇拗^以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實(shí)一物而已。為德，猶言性情功效。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。其言體物，猶易所謂干事。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎!如在其上，如在其左右。齊，側(cè)皆反。齊之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。明，猶潔也。洋洋，流動(dòng)充滿之意。能使人畏敬奉承，而發(fā)見昭著如此，乃其體物而不可遺之驗(yàn)也。孔子曰：“其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明焄蒿凄愴。此百物之精也，神之著也”，正謂此爾。詩曰：‘神之格思，不可度思!矧可射思!’度，待洛反。射，音亦，詩作斁。詩大雅抑之篇。格，來也。矧，況也。射，厭也，言厭怠而不敬也。思，語辭。夫微之顯，誠之不可揜如此夫�！狈�，音扶。誠者，真實(shí)無妄之謂。陰陽合散，無非實(shí)者。故其發(fā)見之不可揜如此。

　　右第十六章。

　　不見不聞，隱也。體物如在，則亦費(fèi)矣。此前三章，以其費(fèi)之小者而言。此后三章，以其費(fèi)之大者而言。此一章，兼費(fèi)隱、包大小而言。

　　子曰：“舜其大孝也與!德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。與，平聲。子孫，謂虞思、陳胡公之屬。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。舜年百有十歲，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，材，質(zhì)也。篤，厚也。栽，植也。氣至而滋息為培。氣反而游散則覆。詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德!宜民宜人;受祿于天;保佑命之，自天申之!’詩大雅假樂之篇。假，當(dāng)依此作嘉。憲，當(dāng)依詩作顯。申，重也。故大德者必受命�！笔苊�者，受天命為天子也。

　　右第十七章。

　　此由庸行之常，推之以極其至，見道之用廣也。而其所以然者，則為體微矣。后二章亦此意。

　　子曰：“無憂者其惟文王乎!以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。此言文王之事。書言“王季其勤王家”，蓋其所作，亦積功累仁之事也。武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。大，音泰，下同。此言武王之事。纘，繼也。大王，王季之父也。書云：“大王肇基王跡。”詩云“至于大王，實(shí)始翦商�！本w，業(yè)也。戎衣，甲胄之屬。壹戎衣，武成文，言一著戎衣以伐紂也。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士;葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫;葬以士，祭以大夫。期之喪達(dá)乎大夫，三年之喪達(dá)乎天子，父母之喪無貴賤一也�！弊吠踔�王，去聲。此言周公之事。末，猶老也。追王，蓋推文武之意，以及乎王跡之所起也。先公，組紺以上至后稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意，以及于無窮也。制為禮法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿。喪服自期以下，諸侯絕;大夫降;而父母之喪，上下同之，推己以及人也。

　　右第十八章。

　　子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎!達(dá)，通也。承上章而言武王、周公之孝，乃天下之人通謂之孝，猶孟子之言達(dá)尊也。夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之禮，通于上下者言之。春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。祖廟：天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。宗器，先世所藏之重器;若周之赤刀、大訓(xùn)、天球、河圖之屬也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設(shè)之以授尸也。時(shí)食，四時(shí)之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。宗廟之禮，所以序昭穆也;序爵，所以辨貴賤也;序事，所以辨賢也;旅酬下為上，所以逮賤也;燕毛，所以序齒也。昭，如字。為，去聲。宗廟之次：左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事于太廟，則子姓、兄弟、群昭、群穆咸在而不失其倫焉。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之職事也。旅，眾也。酬，導(dǎo)飲也。旅酬之禮，賓弟子、兄弟之子各舉觶于其長而眾相酬。蓋宗廟之中以有事為榮，故逮及賤者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭畢而燕，則以毛發(fā)之色別長幼，為坐次也。齒，年數(shù)也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。踐，猶履也。其，指先王也。所尊所親，先王之祖考、子孫、臣庶也。始死謂之死，既葬則曰反而亡焉，皆指先王也。此結(jié)上文兩節(jié)，皆繼志述事之意也。郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎�！苯迹�祀天。社，祭地。不言后土者，省文也。禘，天子宗廟之大祭，追祭太祖之所自出于太廟，而以太祖配之也。嘗，秋祭也。四時(shí)皆祭，舉其一耳。禮必有義，對(duì)舉之，互文也。示，與視同。視諸掌，言易見也。此與論語文意大同小異，記有詳略耳。

　　右第十九章。

　　哀公問政。哀公，魯君，名蔣。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉;其人亡，則其政息。方，版也。策，簡也。息，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。夫，音扶。敏，速也。蒲盧，沈括以為蒲葦是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。此承上文人道敏政而言也。為政在人，家語作“為政在于得人”，語意尤備。人，謂賢臣。身，指君身。道者，天下之達(dá)道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也。言人君為政在于得人，而取人之則又在修身。能修〔一〕其身，則有君有臣，而政無不舉矣。仁者人也，親親為大;義者宜也，尊賢為大;親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，去聲。人，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。宜者，分別事理，各有所宜也。禮，則節(jié)文斯二者而已。在下位不獲乎上，民不可得而治矣!鄭氏曰：“此句在下，誤重在此�！惫示�子不可以不修身;思修身，不可以不事親;思事親，不可以不知人;思知人，不可以不知天�！睘檎�在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當(dāng)知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當(dāng)知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。知，去聲。達(dá)道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”是也。知，所以知此也;仁，所以體此也;勇，所以強(qiáng)此也;謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達(dá)道雖人所共由，然無是三德，則無以行之;達(dá)德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠者，止是誠實(shí)此三者。三者之外，更別無誠�！被蛏�而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也;或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。強(qiáng)，上聲。知之者之所知，行之者之所行，謂達(dá)道也。以其分而言：則所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。以其等而言：則生知安行者知也，學(xué)知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強(qiáng)不息，則其至一也。呂氏曰：“所入之涂雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也�！弊釉唬骸昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇�！白釉弧倍�字衍文。好近乎知之知，并去聲。此言未及乎達(dá)德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，則此三近者，勇之次也。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為人下而不辭。故好學(xué)非知，然足以破愚;力行非仁，然足以忘私;知恥非勇，然足以起懦�！敝�斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。”斯三者，指三近而言。人者，對(duì)己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結(jié)上文修身之意，起下文九經(jīng)之端也。凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。經(jīng)，常也。體，謂設(shè)以身處其地而察其心也。子，如父母之愛其子也。柔遠(yuǎn)人，所謂無忘賓旅者也。此列九經(jīng)之目也。呂氏曰：“天下國家之本在身，故修身為九經(jīng)之本。然必親師取友，然后修身之道進(jìn)，故尊賢次之。道之所進(jìn)，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠(yuǎn)人、懷諸侯次之。此九經(jīng)之序也�！币暼撼吉q吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經(jīng)之效也。道立，謂道成于己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑，謂不疑于理。不眩，謂不迷于事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農(nóng)末相資，故財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人，則天下之旅皆悅而愿出于其涂，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也;去讒遠(yuǎn)色，賤而貴德，所以勸賢也;尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也;官盛任使，所以勸大臣也;忠信重祿，所以勸士也;時(shí)使薄斂，所以勸百姓也;日省月試，既稟稱事，所以勸百工也;送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也;繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。齊，側(cè)皆反。去，上聲。遠(yuǎn)、好、惡、斂，并去聲。既，許氣反。稟，彼錦、力錦二反。稱，去聲。朝，音潮�！鸫搜跃沤�(jīng)之事也。官盛任使，謂官屬眾盛，足任使令也，蓋大臣不當(dāng)親細(xì)事，故所以優(yōu)之者如此。忠信重祿，謂待之誠而養(yǎng)之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。既，讀曰餼。餼稟，稍食也。稱事，如周禮稿人職，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往則為之授節(jié)以送之，來則豐其委積以迎之。朝，謂諸侯見于天子。聘，謂諸侯使大夫來獻(xiàn)。王制“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經(jīng)之實(shí)也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。跲，其劫反。行，去聲。凡事，指達(dá)道達(dá)德九經(jīng)之屬。豫，素定也。踥，躓也。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣;獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣;信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣;順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣;誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。此又以在下位者，推言素定之意。反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發(fā)，未能真實(shí)而無妄也。不明乎善，謂未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。中，并去聲。從，七容反。此承上文誠身而言。誠者，真實(shí)無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實(shí)無妄，而欲其真實(shí)無妄之謂，人事之當(dāng)然也。圣人之德，渾然天理，真實(shí)無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實(shí)。故未能不思而得，則必?fù)裆�，然后可以明�?未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學(xué)知以下之事。固執(zhí)，利行以下之事也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。此誠之之目也。學(xué)、問、思、辨，所以擇善而為知，學(xué)而知也。篤行，所以固執(zhí)而為仁，利而行也。程子曰：“五者廢其一，非學(xué)也�！庇懈�學(xué)，學(xué)之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也;人一能之己百之，人十能之己千之。君子之學(xué)，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。此困而知，勉而行者也，勇之事也。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。明者擇善之功，強(qiáng)者固執(zhí)之效。呂氏曰：“君子所以學(xué)者，為能變化氣質(zhì)而已。德勝氣質(zhì)，則愚者可進(jìn)于明，柔者可進(jìn)于強(qiáng)。不能勝之，則雖有志于學(xué)，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也;昏明強(qiáng)弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)，求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，以變其不美之質(zhì)，及不能變，則曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變。是果于自棄，其為不仁甚矣!”

　　右第二十章。

　　此引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是耳。蓋包費(fèi)隱、兼小大，以終十二章之意。章內(nèi)語誠始詳，而所謂誠者，實(shí)此篇之樞紐也。又按：孔子家語，亦載此章，而其文尤詳。“成功一也”之下，有“公曰：子之言美矣!至矣!寡人實(shí)固，不足以成之也”。故其下復(fù)以“子曰”起答辭。今無此問辭，而猶有“子曰”二字;蓋子思刪其繁文以附于篇，而所刪有不盡者，今當(dāng)為衍文也�！安�學(xué)之”以下，家語無之，意彼有闕文，抑此或子思所補(bǔ)也歟?〔一〕“修”原作“仁”，據(jù)清仿宋大字本改。

　　自誠明，謂之性;自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自，由也。德無不實(shí)而明無不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能實(shí)其善者，賢人之學(xué)。由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至于誠矣。

　　右第二十一章。

　　子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反復(fù)推明此章之意。

　　唯天下至誠，為能盡其性;能盡其性，則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。天下至誠，謂圣人之德之實(shí)，天下莫能加也。盡其性者德無不實(shí)，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細(xì)精粗，無毫發(fā)之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當(dāng)也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。此自誠而明者之事也。

　　右第二十二章。

　　言天道也。

　　其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠為能化。其次，通大賢以下凡誠有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。形者，積中而發(fā)外。著，則又加顯矣。明，則又有光輝發(fā)越之盛也。動(dòng)者，誠能動(dòng)物。變者，物從而變�；�，則有不知其所以然者。蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟圣人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發(fā)見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實(shí)，而形、著、動(dòng)、變之功自不能已。積而至于能化，則其至誠之妙，亦不異于圣人矣。

　　右第二十三章。

　　言人道也。

　　至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥;國家將亡，必有妖孽;見乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至：善，必先知之;不善，必先知之。故至誠如神。見，音現(xiàn)。禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍，所以筮。龜，所以卜。四體，謂動(dòng)作威儀之閑，如執(zhí)玉高卑，其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極，而無一毫私偽留于心目之間者，乃能有以察其幾焉。神，謂鬼神。

　　右第二十四章。

　　言天道也。

　　誠者自成也，而道自道也。道也之道，音導(dǎo)。言誠者物之所以自成，而道者人之所當(dāng)自行也。誠以心言，本也;道以理言，用也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。天下之物，皆實(shí)理之所為，故必得是理，然后有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實(shí)，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實(shí)，乃為有以自成，而道之在我者亦無不行矣。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。知，去聲。誠雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行于彼矣。仁者體之存，知者用之發(fā)，是皆吾性之固有，而無內(nèi)外之殊。既得于己，則見于事者，以時(shí)措之，而皆得其宜也。

　　右第二十五章。

　　言人道也。

　　故至誠無息。既無虛假，自無間斷。不息則久，久則征，久，常于中也。征，驗(yàn)于外也。征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。此皆以其驗(yàn)于外者言之。鄭氏所謂“至誠之德，著于四方”者是也。存諸中者既久，則驗(yàn)于外者益悠遠(yuǎn)而無窮矣。悠遠(yuǎn)，故其積也廣博而深厚;博厚，故其發(fā)也高大而光明。博厚，所以載物也;高明，所以覆物也;悠久，所以成物也。悠久，即悠遠(yuǎn)，兼內(nèi)外而言之也。本以悠遠(yuǎn)致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人與天地同用。博厚配地，高明配天，悠久無疆。此言圣人與天地同體。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無為而成。見，音現(xiàn)。見，猶示也。不見而章，以配地而言也。不動(dòng)而變，以配天而言也。無為而成，以無疆而言也。天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測(cè)。此以下，復(fù)以天地明至誠無息之功用。天地之道，可一言而盡，不過曰誠而已。不貳，所以誠也。誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。言天地之道，誠一不貳，故能各極所盛，而有下文生物之功。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財(cái)殖焉。夫，音扶。華、藏，并去聲。卷，平聲。勺，市若反。昭昭，猶耿耿，小明也。此指其一處而言之。及其無窮，猶十二章及其至也之意，蓋舉全體而言也。振，收也。卷，區(qū)也。此四條，皆以發(fā)明由其不貳不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，實(shí)非由積累而后大，讀者不以辭害意可也詩云：“維天之命，于穆不已!”蓋曰天之所以為天也�！坝诤醪伙@!文王之德之純!”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。于，音烏。乎，音呼。詩周頌維天之命篇。于，嘆辭。穆，深遠(yuǎn)也。不顯，猶言豈不顯也。純，純一不雜也。引此以明至誠無息之意。程子曰：“天道不已，文王純于天道，亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先后。”

　　右第二十六章。

　　言天道也。

　　大哉圣人之道!包下文兩節(jié)而言。洋洋乎!發(fā)育萬物，峻極于天。峻，高大也。此言道之極于至大而無外也。優(yōu)優(yōu)大哉!禮儀三百，威儀三千。優(yōu)優(yōu)，充足有余之意。禮儀，經(jīng)禮也。威儀，曲禮也。此言道之入于至小而無閑也。待其人而后行�？偨Y(jié)上兩節(jié)。故曰茍不至德，至道不凝焉。至德，謂其人。至道，指上兩節(jié)而言也。凝，聚也，成也。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。溫，猶燖溫之溫，謂故學(xué)之矣，復(fù)時(shí)習(xí)之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方，莫詳于此，學(xué)者宜盡心焉。是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與!倍，與背同。與，平聲。興，謂興起在位也。詩大雅焌民之篇。

　　右第二十七章。

　　言人道也。

　　子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也�！焙�，去聲。?，古災(zāi)字。以上孔子之言，子思引之。反，復(fù)也。非天子，不議禮，不制度，不考文。此以下，子思之言。禮，親疏貴賤相接之體也。度，品制。文，書名。今天下車同軌，書同文，行同倫。行，去聲。今，子思自謂當(dāng)時(shí)也。軌，轍跡之度。倫，次序之體。三者皆同，言天下一統(tǒng)也。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉;雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。鄭氏曰：“言作禮樂者，必圣人在天子之位�！弊釉唬骸拔嵴f夏禮，杞不足征也;吾學(xué)殷禮，有宋存焉;吾學(xué)周禮，今用之，吾從周�！贝擞忠�孔子之言。杞，夏之后。征，證也。宋，殷之后。三代之禮，孔子皆嘗學(xué)之而能言其意;但夏禮既不可考證，殷禮雖存，又非當(dāng)世之法，惟周禮乃時(shí)王之制，今日所用�？鬃蛹炔坏梦�，則從周而已。

　　右第二十八章。

　　承上章為下不倍而言，亦人道也。

　　王天下有三重焉，其寡過矣乎!王，去聲。呂氏曰：“三重，謂議禮、制度、考文。惟天子得以行之，則國不異政，家不殊俗，而人得寡過矣�！鄙涎烧唠m善無征，無征不信，不信民弗從;下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。上焉者，謂時(shí)王以前，如夏、商之禮雖善，而皆不可考。下焉者，謂圣人在下，如孔子雖善于禮，而不在尊位也。故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。此君子，指王天下者而言。其道，即議禮、制度、考文之事也。本諸身，有其德也。征諸庶民，驗(yàn)其所信從也。建，立也，立于此而參于彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之跡也。百世以俟圣人而不惑，所謂圣人復(fù)起，不易吾言者也。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也;百世以俟圣人而不惑，知人也。知天知人，知其理也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。動(dòng)，兼言行而言。道，兼法則而言。法，法度也。則，準(zhǔn)則也。詩曰：“在彼無惡，在此無射;庶幾夙夜，以永終譽(yù)!”君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。惡，去聲。射，音妒，詩作斁。詩周頌振鷺之篇。射，厭也。所謂此者，指本諸身以下六事而言。

　　右第二十九章。

　　承上章居上不驕而言，亦人道也。

　　仲尼祖述堯舜，憲章文武;上律天時(shí)，下襲水土。祖述者，遠(yuǎn)宗其道。憲章者，近守其法。律天時(shí)者，法其自然之運(yùn)。襲水土者，因其一定之理。皆兼內(nèi)外該本末而言也。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。辟，音譬。幬，徒報(bào)反。錯(cuò)，猶迭也。此言圣人之德。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。悖，猶背也。天覆地載，萬物并育于其間而不相害;四時(shí)日月，錯(cuò)行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流;所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分;大德者，萬殊之本。川流者，如川之流，脈絡(luò)分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。此言天地之道，以見上文取辟之意也。

　　右第三十章。

　　言天道也。

　　唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也;寬裕溫柔，足以有容也;發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也;齊莊中正，足以有敬也;文理密察，足以有別也。知，去聲。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。聰明睿知，生知之質(zhì)。臨，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮知之德。文，文章也。理，條理也。密，詳細(xì)也。察，明辯也。溥博淵泉，而時(shí)出之。溥博，周遍而廣闊也。淵泉，靜深而有本也。出，發(fā)見也。言五者之德，充積于中，而以時(shí)發(fā)見于外也。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。見，音現(xiàn)。說，音悅。言其充積極其盛，而發(fā)見當(dāng)其可也。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊;舟車所至，人力所通;天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì);凡有血?dú)庹撸�莫不尊親，故曰配天。施，去聲。隊(duì)，音墜。舟車所至以下，蓋極言之。配天，言其德之所及，廣大如天也。

　　右第三十一章。

　　承上章而言小德之川流，亦天道也。

　　唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?夫，音扶。焉，于虔反。經(jīng)，綸，皆治絲之事。經(jīng)者，理其緒而分之;綸者，比其類而合之也。經(jīng)，常也。大經(jīng)者，五品之人倫。大本者，所性之全體也。惟圣人之德極誠無妄，故于人倫各盡其當(dāng)然之實(shí)，而皆可以為天下后世法，所謂經(jīng)綸之也。其于所性之全體，無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變?nèi)f化皆由此出，所謂立之也。其于天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著于物而后能哉。肫肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天!肫，之純反。○肫肫，懇至貌，以經(jīng)綸而言也。淵淵，靜深貌，以立本而言也。浩浩，廣大貌，以知化而言也。其淵其天，則非特如之而已。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之?圣知之知，去聲。固，猶實(shí)也。鄭氏曰：“惟圣人能知圣人也�！�

　　右第三十二章。

　　承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至圣不能知;至圣之德，非至誠不能為，則亦非二物矣。此篇言圣人天道之極致，至此而無以加矣。

　　詩曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章;小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。衣，去聲。絅，口迥反。惡，去聲。闇，于感反。前章言圣人之德，極其盛矣。此復(fù)自下學(xué)立心之始言之，而下文又推之以至其極也。詩國風(fēng)衛(wèi)碩人、鄭之豐，皆作“衣錦褧衣”。褧、絅同。襌衣也。尚，加也。古之學(xué)者為己，故其立心如此。尚絅故闇然，衣錦故有日章之實(shí)。淡、簡、溫，絅之襲于外也;不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴于外而無實(shí)以繼之，是以的然而日亡也。遠(yuǎn)之近，見于彼者由于此也。風(fēng)之自，著乎外者本乎內(nèi)也。微之顯，有諸內(nèi)者形諸外也。有為己之心，而又知此三者，則知所謹(jǐn)而可入德矣。故下文引詩言謹(jǐn)獨(dú)之事。詩云：“潛雖伏矣，亦孔之昭!”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。惡，去聲。詩小雅正月之篇。承上文言“莫見乎隱、莫顯乎微”也。疚，病也。無惡于志，猶言無愧于心，此君子謹(jǐn)獨(dú)之事也。詩云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動(dòng)而敬，不言而信。相，去聲。詩大雅抑之篇。相，視也。屋漏，室西北隅也。承上文又言君子之戒謹(jǐn)恐懼，無時(shí)不然，不待言動(dòng)而后敬信，則其為己之功益加密矣。故下文引詩幷言其效。詩曰：“奏假無言，時(shí)靡有爭�！笔枪示�子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。假，格同。鈇，音夫。詩商頌烈祖之篇。奏，進(jìn)也。承上文而遂及其效，言進(jìn)而感格于神明之際，極其誠敬，無有言說而人自化之也。威，畏也。鈇，莝斫刀也。鉞，斧也。詩曰：“不顯惟德!百辟其刑之�！笔枪示�子篤恭而天下平。詩周頌烈文之篇。不顯，說見二十六章，此借引以為幽深玄遠(yuǎn)之意。承上文言天子有不顯之德，而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠(yuǎn)矣。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃圣人至德淵微，自然之應(yīng)，中庸之極功也詩云：“予懷明德，不大聲以色�！弊釉唬骸奥暽�之于以化民，末也�！痹娫唬骸暗螺捜缑�”，毛猶有倫�！吧咸熘�載，無聲無臭”，至矣!輶，由、酉二音。詩大雅皇矣之篇。引之以明上文所謂不顯之德者，正以其不大聲與色也。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末務(wù)，今但言不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容不顯之妙。不若烝民之詩所言“德輶如毛”，則庶乎可以形容矣，而又自以為謂之毛，則猶有可比者，是亦未盡其妙。不若文王之詩所言“上天之事，無聲無臭”，然后乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。非此德之外，又別有是三等，然后為至也。

　　右第三十三章。

　　子思因前章極致之言，反求其本，復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于無聲無臭而后已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反復(fù)丁寧示人之意，至深切矣，學(xué)者其可不盡心乎!

　　拓展知識(shí)：

　　《中庸》原是《小戴禮記》中的一篇。作者為孔子后裔子思，后經(jīng)秦代學(xué)者修改整理�！吨杏埂肥潜凰未鷮W(xué)人提到突出地位上來的，宋代探索中庸之道的文章不下百篇，北宋程顥、程頤極力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大學(xué)》、《論語》、《孟子》并列稱為“四書”。宋、元以后，《中庸》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對(duì)古代教育產(chǎn)生了極大的影響。中庸就是即不善也不惡的人的本性。從人性來講，就是人性的本原，人的根本智慧本性。實(shí)質(zhì)上用現(xiàn)代文字表述就是“臨界點(diǎn)”，這就是難以把握的“中庸之道”。

　　《中庸》一書共有三十三章。三千多字，半小時(shí)就可以仔細(xì)讀完一遍。我們可以由其內(nèi)容依序看到三個(gè)重點(diǎn)，就是：一，中庸；二，君子之道；三，誠。第一至十一章所談的以“中庸”為主，第十二章以后“中庸”一詞只出現(xiàn)一次。第十二章開始，多次談及“君子之道”，事實(shí)上，“君子”一詞在這本小書中，前前后后共出現(xiàn)三十五次。然后，第十六章到二十六章，“誠”成為主導(dǎo)觀念。其它的部分，涉及個(gè)人修身，先王治國平天下的原理。

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